Τρίτη 21 Μαΐου 2024

Πολιτισμική και Πολιτιστική Γεωπολιτική Τέταρτη Θέση

Ρήγας Ακραίος 


"Αναμφισβήτητα το υψηλότερο στοιχείο που επηρεάζει καθοριστικά την ύπαρξη μιας κοινωνίας είναι ο πολιτισμός της.

Στην πραγματικότητα ο πολιτισμός οποιασδήποτε κοινωνίας καθορίζει την ταυτότητα και την ύπαρξη αυτής της κοινωνίας και εάν η κοινωνία αποκλίνει από τον πολιτισμό της, θα είναι μια κενή κοινωνία ακόμη και εάν είναι οικονομικά, πολιτικά, βιομηχανικά και στρατιωτικά ισχυρή"

Αγιατολάχ Χομεϊνί


Σε ό,τι αφορά τον Ευρασιανισμό ως Πολιτικό Κίνημα - ειδικά δε ως Κίνημα Αντίστασης εντός των χωρών εκτός του άμεσου Ευρασιατικού Γεωπολιτικού Μεγάλου Χώρου και κυρίως εντός των χωρών που τελούν υπό την άμεση Ευρώ-Ατλαντική κυριαρχία - υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ της Ευρασιατικής γεωκρατικής Σκέψης, της πολιτισμικής ταυτότητας ως καθοριστικής του γεωπολιτικού στρατοπέδου, με την σκέψη του Γκράμσι, του πολιτιστικού εποικοδομήματος ως καθοριστικού των πολιτικών σχέσεων, ο Ευρασιανισμός ως ένας γεωπολιτικός Γκραμσισμός, και της υπαρξιακής γεωπολιτικής του Κάρλο Τερρατσιάνο. 

Ο Ευρασιανισμός δλδ είναι πρώτα απ' όλα ιδεοκρατικός. Είναι η πνευματική και πολιτισμική σφαίρα των ιδεών κυρίως που καθορίζει τις κοινωνικές και πολιτικές σχέσεις, όχι τόσο η οικονομία και εν γένει η υλική κατάσταση. Ας το έχουμε υπόψη μας αυτό όταν σκεφτόμαστε το εθνοκράτος και την θέση του στην παγκόσμια κατανομή ισχύος. 

Μια Τεταρτοθεσίτικη Υπαρξιακή Πολιτισμική και Πολιτιστική Γεωπολιτική. Άρνηση της Δυτικής Παρακμής, Ανανέωση της Παράδοσης, αλλά και ξεσκέπασμα των simulacra, των φτιαχτών, φυτεμένων, με την λειτουργία του social engineering, πειραμάτων της "ανανέωσης" αυτής. Τα παραδείγματα πολλά και πρόσφατα...

Στις χώρες εκείνες όπου η εθνική (national) ταυτότητα αναδύθηκε εκτός του πυρήνα του Διαφωτισμού αλλά υπό την άμεση επιρροή του ( πολιτισμική αποικιοκρατία, "ευρωκεντρισμός" και πολιτιστική κυριαρχία της Δύσης ) τα πολιτισμικά στοιχεία που δεν θεωρήθηκαν αρκετά "διαφωρισμένα", αφού πρώτα υπέστησαν την απαξίωση του Μοντερνισμού και στριμώχθηκαν στο λούμπεν περιθώριο, στην Αυγή του Μεταμοντερνισμού, τα λούμπεν στοιχεία, επιστρέφουν σαν δήθεν εμπνεόμενα από την Παράδοση, στην πραγματικότητα λεηλατώντας και παρωδόντας την, ενώ ένα άλλο μέρος του περιθωρίου αυτού, αποβάλλοντας το στίγμα της λουμπενοποίησης, επιστρέφει ως Ανανέωση της Παράδοσης.

Στην πολιτιστική σφαίρα κατασκευάζεται ένα νέο ψεύτικο δίπολο - στα πρότυπα του Αριστερά Δεξιά και που τείνει να πάρει την θέση τους στην απολιτίκ δημόσια σφαίρα - μεταξύ Μοντερνισμού, μια "καθωσπρέπει" δυτική εθνική ταυτότητα του Διαφωτισμού, και Μεταμοντερνισμού, μια λούμπεν αντιγραφή της Παράδοσης. Στην πραγματικότητα και τα δύο ανήκουν στην θαλασσοκρατική "κυβελική" - Ευνουχιστική Μεγάλη Μητέρα - πολιτισμική σφαίρα. Για να το θέσουμε με μια εικόνα, είναι σα να παρακολουθούμε ένα "κυβελικό" χυδαίο χορό τουέρκ μέσα σε ένα σατανιστικό τελετουργικό της "Λευκής Ανωτερότητας". 

Τα παραπάνω ισχύουν και στο ζήτημα της αναμόχλευσης ζητημάτων "μειονοτήτων". Το μοντέρνο μονολιθικό εθνοκράτος παραχωρεί την θέση του στο μεταμοντέρνο κράτος βαζάλο της Δυτικής Πολυπολιτισμικής Παγκοσμιοποίησης. Από την μια ο εθνικισμός και από την άλλη ο Σόρος - που με την σειρά του ενισχύει όψιμους εθνικισμούς.  


Ποιά θα μπορούσε να είναι η απάντηση ενός Ευρασιανικού Κινήματος; Της Τέταρτης Θέσης;


Πρώτα απ' όλα η ίδια η έννοια της μειονότητας είναι συνυφασμένη με την έννοια του βεστφαλιανού και "βαστιλιανού" εθνοκράτους. Αν δεν υπάρχει μονολιθικό εθνοκράτος δεν υπάρχουν μειονότητες και για να υπάρξει ομοιογενές μονολιθικό εθνοκράτος, οι Τριαντακονταετείς Πόλεμοι, η Βανδέα, ο Κεμάλ, με μια λέξη η γενοκτονία, είναι απαραίτητη προϋπόθεση. Μερικές φορές η "γενοκτονία" είναι απλά πολιτιστική, εκσυγχρονιστική.

Η Τέταρτη Θέση αμφισβητεί το ευρωκεντρικό σύστημα αξιών του Διαφωτισμού, το Βεστφαλιανό σύστημα Διεθνών Σχέσεων, το Εθνοκράτος ως υποκείμενο της Ιστορίας. Συνεπώς εκλιπόντος του εθνοκράτους, εκλείπουν και οι "μειονότητες" ως μη πλήρως μετέχοντες του εθνικού κορμού πληθυσμοί ή πληθυσμοί που μετέχουν σε ξένο - θου Κύριε - εθνοκρατική ταυτότητα. Εκλείπει έτσι και η αντίστοιχη παράνοια που το σύστημα αυτό φυτεύει στα μυαλά των ανθρώπων.

Αντίθετα, στον Ευρασιανισμό, με την έμφαση του στον εθνοπλουραλισμό αλλά και τον ταυτοτισμό της κατανόησης αντί του μίσους, οι ιδιοπροσωπίες μπαίνουν στην θέση των "μειονοτήτων". Ούτε δλδ το μονολιθικό εθνοκράτος, ούτε η συνειδητή υπονόμευση του για λογαριασμό της Ευρώ-Αντλαντικής εμπέδωσης. Με μια λέξη η Αυτοκρατορία. 

Και αντίστοιχα στην πολιτιστική σφαίρα, στην γκραμσική σφαίρα της πολιτιστικής αναπαραγωγής ως πεδίο σύγκρουσης ιδεών και διαμόρφωσης συνειδήσεων, ο Ευρασιανισμός

προάγει την Ανανέωση της πλουραλιστικής Παράδοσης, όχι τον λούμπεν εκχυδαϊσμό και την λεηλασία της στο όνομα της Πολυπολιτισμικότητας. 


"Παράδοση είναι η Διατήρηση της Φλόγας, όχι η Λατρεία της Στάχτης"


ΟΙ ΙΡΑΝΟΙ ΠΡΟΔΡΟΜΟΙ ΤΗΣ ΤΕΤΑΡΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ



Eugene Montsalvat

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης, ο Αχμάντ Φαρντίντ, ο Τζαλάλ Αλ-ε-Αχμάντ και ο Αλί Σαριάτι, μοιράζονται πολλά κοινά σημεία με την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία. Αντλώντας από την κοινή πνευματική κληρονομιά του Μάρτιν Χάιντεγκερ, αναπτύσσουν και οι δύο μια κριτική της δυτικής ηγεμονίας. Σε πολλές περιπτώσεις, οι ιδέες που εκθέτουν αυτοί οι Ιρανοί στοχαστές προεικονίζουν την Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, αν και με εξειδικευμένη εφαρμογή στη χώρα του Ιράν. Το Ιράν παρουσιάζει ένα παράδειγμα διανοητικής και πολιτικής εξέγερσης κατά της δυτικής φιλελεύθερης ηγεμονίας που βρίσκεται πέρα από τις κατηγορίες της Δεύτερης και της Τρίτης Πολιτικής Θεωρίας, ωστόσο αντλεί σημαντικές επιρροές από αυτές και τις επαναπροσδιορίζει στο μοναδικό πλαίσιο της ιστορικής ουσίας του Ιράν.

Οι πνευματικοί πρόγονοι της Ιρανικής Επανάστασης θα συγχωνεύσουν με επιτυχία την πιο ριζοσπαστική σκέψη του 20ού αιώνα με την ισλαμική παράδοση του Ιράν για να αναπτύξουν μια πραγματικά επαναστατική σύνθεση. Όπως και στην Τέταρτη Πολιτική Θεωρία, ο Χάιντεγκερ διαδραματίζει βασικό ρόλο, ως ο φιλόσοφος μιας νέας αρχής, ο οποίος προαναγγέλλει την επιστροφή μιας αυθεντικής ουσίας. Τα θεμέλια της ιρανικής χαϊντεγκεριανής σκέψης τέθηκαν από τον Ahmad Fardid, όπως σημειώνει ο Ali Mirsepassi στο "Political Islam, Iran, and the Enlightenment"

"Ο στοχαστής του οποίου το έργο συνέβαλε τα μέγιστα στη δημιουργία του εδάφους για έναν χαϊντεγκεριανό πολιτικό λόγο στο ιρανικό πλαίσιο ήταν ο Ahmad Fardid (1890-1994). Υπήρξε η κορυφαία αυθεντία στη γερμανική φιλοσοφία και ειδικότερα στον Χάιντεγκερ από τη δεκαετία του 1950 και μετά. Τελικά, συνέβαλε τα μέγιστα στην εξέλιξη των διανοητικών λόγων που κατέληξαν στην ιρανική επανάσταση του 1979. Το έργο του περιελάμβανε την αποκατάσταση του δυαδικού συστήματος Ανατολή-Δύση σε μια γλώσσα φιλοσοφικών εννοιών δανεισμένων από τον Χάιντεγκερ. Με ιστορικιστική διάθεση, υποστήριξε ότι η κυρίαρχη "αλήθεια" της εποχής ήταν, από τον 18ο αιώνα, εκείνη ενός δυτικού πολιτισμού που λήστεψε όλες τις "ισλαμικές χώρες" και τα "ανατολικά έθνη" από τις "πολιτισμικές τους μνήμες" και τη δική τους "ιστορική εμπιστοσύνη". Η θέση αυτή συγκροτείται αρχικά από έναν αντιδιαφωτιστικό ισχυρισμό ότι η ανάπτυξη του κενού και εξωτερικού δυτικού πολιτισμού αποτελεί άμεση απειλή για τη ζωτικότητα των τοπικών μη δυτικών πολιτισμών και, δεύτερον, από τον ισχυρισμό ότι η απειλή αυτή πρέπει να αντιμετωπιστεί μέσω της ανάκτησης μιας διαγραμμένης πολιτισμικής μνήμης και της κατάληψης ενός κλεμμένου παρελθόντος". (σελ. 30-31)

Η ΠΟΛΥΠΟΛΙΚΟΤΗΤΑ ΩΣ ΓΕΓΟΝΟΣ

Η πολυπολικότητα είναι γεγονός και όχι κάποια διαψεύσιμη ακαδημαϊκή θεωρία, κυρίως από όσους επιθυμούν εμμονικά μία ουτοπική μονοπολική ηγεμονία των ΗΠΑ. Τα γεγονότα τρέχουν ταχύτερα από την εμπέδωση της θεωρίας ενός πολυπολικού κόσμου από το διεθνές σύστημα. Μιας θεωρίας που πρώτος ο Ντούγκιν εισήγαγε στον διεθνή διάλογο στην ολότητά της δημιουργώντας ένα παγκόσμιο πολιτικό κίνημα. Πολλοί ξεκίνησαν, νωρίτερα, να μιλούν για πολυπολικότητα στον δυτικό κόσμο, αλλά όχι ολοκληρωμένα και πάντα στα διανοητικά πλαίσια της δυτικής ηγεμονίας. Η Κριτική Θεωρία (μαρξισμός) και οι Μεταθετικιστικές προσεγγίσεις άνοιξαν τον δρόμο για τη συνειδητοποίηση ότι πίσω από την παγκοσμιότητα των τελευταίων αιώνων κρύβεται η επιθυμία του Δυτικού Πολιτισμού για ηγεμονία και ιδίως τις τελευταίες δεκαετίες η ηγεμονική επιθυμία των ΗΠΑ για δύναμη σε υλικό και διανοητικό επίπεδο ώστε να καταστήσει τις δήθεν οικουμενικές της αξίες, παγκόσμιες. Η Κριτική Θεωρία αποκάλυψε τον ηγεμονισμό της παγκόσμιας εκμετάλλευσης που υποκρύπτεται πίσω από τη δήθεν συνεργατική φύση του φιλελεύθερου καπιταλισμού ταυτίζοντας απόλυτα την ηγεμονία με τον καπιταλισμό και μόνο το οποίον όμως αποδέχεται ως απαραίτητο στάδιο προς την επίτευξη μία άλλης ιδεολογικής παγκοσμιότητας βασισμένης στην άλλη όψη του νεωτερικού νομίσματος. Οι Μεταθετικιστικές προσεγγίσεις κατέδειξαν την τοπικότητα και χρονικότητα του δυτικού πολιτισμικού φαινομένου ταυτίζοντας την ηγεμονία με την διαιώνιση της νεωτερικότητας η οποία πρέπει απλώς να απαλλαγεί από τα όποια προνεωτερικά της κατάλοιπα. Η Δύση είναι ένα τοπικό πολιτισμικό φαινόμενο που οι αξίες της αφορούν αποκλειστικά και μόνο ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό χώρο κυρίως αγγλοσαξωνικής επιρροής. Ο Χάντινγκτον έκανε ένα βήμα παραπέρα αναγνωρίζοντας ήδη από την εποχή "του τέλους της ιστορίας" την ύπαρξη και άλλων πολιτισμών που θα αποτελέσουν τους πόλους ενός νέου συστήματος, πάντα όμως στα ρεαλιστικά πλαίσια του διεθνούς ανταγωνισμού.