Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ορθοδοξία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ορθοδοξία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 24 Αυγούστου 2023

ΤΟ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟ ΠΛΟΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΛΥΚΟΦΩΣ ΤΟΥ ΡΩΣΙΚΟΥ ΛΟΓΟΥ


Ναταλία Μελέντιεβα


Αυτό το άρθρο γράφτηκε πριν από 10 χρόνια. Τίποτα ουσιαστικό δεν έχει αλλάξει από τότε. Φιλοσοφικά μιλώντας, η Ρωσία παραμένει μια έρημος και αυτό παρά το γεγονός ότι υπάρχει μια προφανής. Αλλά κανείς δεν το ακούει ακόμα και δεν θέλει να το ακούσει. Δεν είναι δυνατόν να αποκαλείται "φιλοσοφικό" το ατμόπλοιο της εποχής ΕΣΕ. Οι απλοί αρουραίοι του "βασιλείου των αρουραίων" τρέχουν μακριά (και μένουν στη θέση τους).

Πριν από ενενήντα χρόνια, οι Μπολσεβίκοι της Σοβιετικής Ρωσίας πραγματοποίησαν μια πολιτική και συμβολική πράξη με τον προσωρινό τίτλο "φιλοσοφικό πλοίο" (που η ιστοριογραφία αποκαλεί πιο χοντροκομμένα "φιλοσοφικό ατμόπλοιο"). Ονομαστικά, επρόκειτο για την εκδίωξη μέρους της Ρωσικής ανθρωπιστικής διανόησης από τη Ρωσία στη Γερμανία και τη Λετονία. Τον Σεπτέμβριο του 1922, δύο ατμόπλοια έφυγαν από την Πετρούπολη και πολλά άλλα απέπλευσαν από τη Σεβαστούπολη. Μεταξύ των στοχαστών που βρέθηκαν στην εξορία ήταν και Ρώσοι φιλόσοφοι: N. A. Berdyaev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, P. A. Sorokin, S. E. Trubetskoy, S. L. Frank και άλλοι. Πολλοί στοχαστές, συγγραφείς και μουσικοί είχαν εγκαταλείψει τη Ρωσία ακόμη νωρίτερα. Ανάμεσά τους οι: Α: S. V. Rachmaninoff, S. S. Prokofiev, I. Severyanin, V. Nabokov, I. A. Bunin, Z. N. Hippius, D. S. Merezhkovsky, K. D. Balmont, , A. M. Belyi, A. M. Rechka. Belyi, A. M. Remizov, B. K. Zaitsev, I. G. Ehrenburg, V. V. Kandinsky, F. I. Chaliapin, M. I. Tsvetaeva, V. B. Shklovsky, V. F. Khodasevich, κ.λπ.  Πολλοί από αυτούς που δεν εγκατέλειψαν τη Σοβιετική Ρωσία καταπιέστηκαν και ακόμη και εκτελέστηκαν (N. Gumilev, αργότερα N. Klyuev), κάποιοι αυτοκτόνησαν, άλλοι πήγαν σε εσωτερική εξορία...

Το πλοίο των φιλοσόφων του 1922 ήταν αναμφίβολα ένα συμβολικό γεγονός (μπορεί κανείς να μιλήσει για το συμβολισμό του πλοίου, της κιβωτού, του ταξιδιού, του νερού, της κίνησης, της γέφυρας κ.λπ.), που σηματοδότησε το τέλος των τελευταίων ελπίδων της Ρωσικής διανόησης, η οποία είχε εναποθέσει τις ελπίδες της στο στοιχείο της Ρωσικής Επανάστασης, όπου οι ιδέες, τα σχέδια μιας πιθανής και τότε αναμενόμενης ρωσικής φιλοσοφίας σιγόβραζαν στη φλόγα της ανανέωσης.

Με το πλοίο των φιλοσόφων και την επακόλουθη μετανάστευση του μεγαλύτερου μέρους της πνευματικής ελίτ της Ρωσικής αργυρής εποχής, η φιλοσοφική διαδικασία στη Ρωσία διακόπηκε. Αλλά τι ακριβώς διακόπηκε; Υπήρχε μια γνήσια ανεξάρτητη φιλοσοφική παράδοση, ένας συστηματικός φιλοσοφικός λόγος στη Ρωσία;

Πιθανότατα όχι.  Ήταν μια επίθεση στην ίδια τη διαδικασία γέννησης του ρωσικού λόγου, στην ωρίμανσή του στη μήτρα του ρωσικού στοιχείου, στη διαδικασία της αρχικής απελευθέρωσης της φιλοσοφικής συνείδησης από το χάος της Ρωσικής ύπαρξης.

Απαντώντας στο ερώτημα με αυτόν τον τρόπο, συμφωνώ με τη βαθιά ριζωμένη θέση του Αλεξάντερ Ντούγκιν, ο οποίος στα βιβλία του "Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και η φιλοσοφία μιας άλλης αρχής" και "Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και η δυνατότητα της ρωσικής φιλοσοφίας" απέδειξε πειστικά ότι η Ρωσική φιλοσοφία βρίσκεται ακόμη στα πρόθυρα της γέννησης.  Απλώς δεν έχει γεννηθεί ποτέ, παρά τους αιώνες προσπαθειών της ρωσικής ψυχής να βλαστήσει ένα Λογό σε όλο το ρωσικό πεδίο, να αναδυθεί από τη μήτρα της Ρωσικής γης, να υψωθεί πάνω από τον ορίζοντα του ρωσικού χώρου. Και ενώ οι Ρώσοι στην ιστορία έχουν σίγουρα σκεφτεί -για τη λειτουργία, τα στοιχεία, το διάστημα, τον πόλεμο, την εξουσία, το κράτος, τον Θεό ή το χάος- δεν έχουν σκεφτεί φιλοσοφικά μέχρι στιγμής.

Ο Ρωσικός λόγος σήμερα "βρίσκεται κάτω από τον ατμό", βρίσκεται στο προπαρασκευαστικό στάδιο, στη μήτρα του ρωσικού στοιχείου, του ρωσικού χώρου, της σκέψης, της ιστορίας, του ρωσικού λαού και του "dasein".

Η Ρωσική (ειδικά η Ρωσική, και όχι η Δυτικο-Ευρωπαϊκή ή η παγκόσμια) φιλοσοφική σκέψη δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί.

Το ερώτημα που τίθεται είναι: τι εννοούμε με τον όρο φιλοσοφία ως τέτοια;  Εν προκειμένω, αξίζει να εξετάσουμε τους προβληματισμούς του μεγαλύτερου φιλοσόφου του 20ού αιώνα Μάρτιν Χάιντεγκερ για ολόκληρο το οικοδόμημα της Δυτικο-Ευρωπαϊκής φιλοσοφίας και την τύχη του.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, αναδύθηκε πριν από δυόμισι περίπου χιλιάδες χρόνια, διέσχισε βασιλικά τα στάδια της δυτικής παγκόσμιας ιστορίας, έστησε τον δυτικό πολιτισμό στις προϋποθέσεις και τα θεμέλιά του, υπέστη ιλιγγιώδεις εννοιολογικές μεταμορφώσεις και τελικά έφτασε στην ολοκλήρωσή της, στο πλήρες και αμετάκλητο τέλος της.

Στην Πρώτη Αρχή της, όμως, η φιλοσοφία γεννήθηκε υπέροχα: στα παιχνίδια των θεών που αποκάλυψαν στους σοφούς της αρχαίας Ελλάδας την πολυδιάστατη φύση των κόσμων και τις βίαιες εικόνες των ανώτερων διαστάσεων, τη διαλεκτική του ενός και των πολλών, του ενός και του άλλου, του όλου και του τίποτα, του υπερβατικού και του εμμενούς. Ἡ φιλοσοφία δὲν ἦταν καθόλου συστηματικὴ σκέψη ἤ διάκρῖσις. Η Σκέψη, ο Λόγος, αποκαλύφθηκε στους Προσωκρατικούς ως υπερβατική θεία πραγματικότητα, ως κεραυνός που διαπερνά τον ορίζοντα του είναι, ως η ιερή εμπειρία του διαπεραστικού χτυπήματος του άλλου, ως το άγριο φως της υπερβατικότητας, ως το φαινόμενο της θείας αρχής, ως το φαινόμενο του ίδιου του Όντος*.

Κυριακή 20 Αυγούστου 2023

MIRCEA ELIADE: ΙΕΡΗ ΚΑΙ ΥΠΑΡΞΙΑΚΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ


Alexander Bovdunov, Πολιτικός Επιστήμονας


Προετοιμάζοντας αυτή την έκθεση... Στην πραγματικότητα, ήταν η Dasha (Daria Dugina) που με είχε προσκαλέσει να έρθω και να συμμετάσχω στο Συμβούλιο. Μου πρότεινε να μιλήσω για τον Luciano Blaga, επειδή ο Alexander Dugin είχε μιλήσει γι' αυτόν στο πλαίσιο του Τέταρτου Δρόμου και της υπαρξιακής πολιτικής. Αποφάσισα όμως να κάνω μια αναφορά για τον Eliade, αν και για κάποιο λόγο μου φάνηκε απροσδόκητο και ευτυχώς είναι στο πλαίσιο του θέματος που έθεσε ο Nikita Syundyukov. Και μου φαίνεται τώρα ότι η έκθεση και το θέμα με το οποίο ασχολείται έχουν γίνει, για να το θέσω σεμνά, κάπως πρακτικά, αλλά για κάποιο λόγο ασχολήθηκε και με αυτά τα θέματα: θυσία, Πάσχα, κατά κάποιο τρόπο, ιστορία... Ας περάσουμε λοιπόν στην ίδια την έκθεση. Υποθέτω ότι η Ντάρια υποτίθεται ότι αναφέρεται στο τέλος της έκθεσης, χωρίς να της γίνεται ιδιαίτερη αφιέρωση στην αρχή, αφού αποδείχθηκε ότι ολόκληρη η έκθεση ήταν στην πραγματικότητα αφιερωμένη σε αυτήν.

Με βάση τις θέσεις του Nikita Syundyukov, θα ήθελα να ξεκινήσω με το εξής σημείο: όταν μιλάμε για τον Petr Chaadaev, διατηρούμε την ιδέα ότι είναι "Σελλινγκιανικός" και ότι επικρίνει τη Ρωσία για την απουσία ιστορίας με τη σελλινγκιανική έννοια. Με άλλα λόγια, η ιστορία είναι ένα είδος συμμετοχής στην παγκόσμια διαδικασία ανάπτυξης της θεϊκής σκέψης για τον κόσμο και τον άνθρωπο, και όσον αφορά τον Chaadaev, η δυτική ιστορία θεωρείται ως μια τέτοια ανάπτυξη, αλλά η ρωσική ιστορία όχι. Στην πραγματικότητα όμως αυτό είναι ένα βασικό μοντέλο κοινό και για τον Χάιντεγκερ, αφού μιλάμε για υπαρξιακή πολιτική. Η Die Geschichte des Seyns με την ιστορία του Είναι και τα ιστοριακά είναι στην πραγματικότητα αρκετά ίδια.

Αλλά το πρόβλημα, όπως το θέτει ο Chaadaev, είναι ότι ο ρωσικός λαός δεν έχει μιλήσει στην ιστορία, ή δεν έχει μιλήσει ακόμα. Και ο Chaadaev, ως Σελλινγκιανικός και ιστορικιστής, ερμηνεύει αρχικά αυτή την απουσία λόγου ως όνειρο άρνησης, με άλλα λόγια ως την ίδια την απουσία. Αλλά η σιωπή μπορεί να είναι αρκετά έντονη. Αν εξετάσουμε το πρόβλημα από τη σκοπιά της ίδιας της σιωπής, αυτή δύσκολα βλέπει τον εαυτό της ως κάτι. Πρόκειται επίσης για μια άβυσσο, όχι για μια άβυσσο του κενού, αλλά για μια επαρκώς κορεσμένη άβυσσο. Γενικά, υπάρχουν τρεις πιθανές στάσεις απέναντι στο πρόβλημα που εμφανίστηκαν με τη ρωσική σκέψη:

Η πρώτη είναι μια προσέγγιση εμπνευσμένη από τη Δύση. Ερμηνεύουμε αυτή τη σιωπή ως την απουσία της γλώσσας γενικά και την απουσία αυτή καθεαυτή, πράγμα που σημαίνει ότι οι Ρώσοι πρέπει να διδαχθούν να μιλούν τη γλώσσα της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας και να εισαχθούν σωστά στην ιστορία, δηλαδή στην ευρωπαϊκή ιστορία - στην ιστορία του κόσμου.

Ο δεύτερος, ο σλαβόφιλος τρόπος, σχετικά μιλώντας, είναι να εξηγήσουμε ότι αυτό που ερμηνεύεται ως σιωπή είναι στην πραγματικότητα μια γλώσσα, αλλά μη κατανοητή, καταπιεσμένη από τους φορείς του δυτικού μοντερνιστικού παραδείγματος. Οι Ρώσοι είχαν τη δική τους ιστορία, την ιστορία του Βυζαντίου, της Τρίτης Ρώμης. Αλλά μετά τον Μέγα Πέτρο αναγκαστήκαμε να ξεχάσουμε αυτή τη γλώσσα και να ζήσουμε την ιστορία των άλλων. Το συμπέρασμα είναι ότι πρέπει να επιστρέψουμε στον παλιό τρόπο, στη βυζαντινή γλώσσα, στην πατερική κληρονομιά, και επικαλούμενοι αυτή την κληρονομιά πρέπει να ξεκινήσουμε έναν νέο διαφωτισμό, ή κάτι τέτοιο.

Η τρίτη προσέγγιση, η οποία μπορεί να ανακατασκευαστεί εν μέρει, παραπέμπει στους Σλαβόφιλους, σε κάποιους Ναρόντνικους, στην Αργυρή Εποχή και, τέλος, στον Αλεξάντερ Ντούγκιν στον τελευταίο τόμο της τριλογίας, όταν μιλάει για το Βασίλειο της Γης ή για τον Ρωσικό Λόγο στη σειρά βιβλίων του Νοομαχία. Πρέπει να πάμε ακόμη πιο βαθιά από τους εκπροσώπους της δεύτερης άποψης, για να καταλάβουμε ότι η γλώσσα του Βυζαντινού Εκκλησιαστικού Κράτους είναι η γλώσσα των ρωσικών ελίτ, η γλώσσα της ιστορίας τους, και ότι οι άνθρωποι πριν από τον Μέγα Πέτρο σιωπούσαν ή μιλούσαν, αλλά όχι στη δική τους γλώσσα. Και η ρωσική ιστορία δεν έχει ακόμη διαβαστεί και μπορεί να διαβαστεί μόνο τώρα- είναι η ιστορία του μέλλοντος. Και το συμπέρασμα, αν πάρουμε τους όρους του Χάιντεγκερ, είναι στην πραγματικότητα αυτό που συζητήθηκε στην προηγούμενη συνάντηση, όταν ο Αλεξάντερ Ντούγκιν μίλησε για την ανάγκη να προκύψει μια ολοκληρωμένη οντολογία από αυτή τη λαϊκή οντική.

Τι σχέση έχει ο Mircea Eliade με αυτό; Εμείς οι Ρώσοι θέλουμε να θεωρούμε τους εαυτούς μας πολύ μοναδικούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είμαστε. Παρεμπιπτόντως, η παράθεση του Gachev το διαψεύδει επίσης όσον αφορά τη Βουλγαρία. Αλλά αυτό που λέω είναι ότι πρέπει να ξεπεράσουμε τον ρωσικό σολιψισμό και τουλάχιστον να κατανοήσουμε ότι αυτό ακριβώς το πρόβλημα έχει αναγνωριστεί και σε μια άλλη Ορθόδοξη χώρα με αναπτυγμένο εξευρωπαϊσμένο πολιτισμό, δηλαδή στη Ρουμανία. Αν χωρίσουμε τους σημαντικότερους Ρουμάνους συγγραφείς του 20ού αιώνα σε τρεις κατηγορίες, θα έχουμε την ίδια εικόνα: