Alexander Bovdunov, Πολιτικός Επιστήμονας
Προετοιμάζοντας αυτή την έκθεση... Στην πραγματικότητα, ήταν η Dasha (Daria Dugina) που με είχε προσκαλέσει να έρθω και να συμμετάσχω στο Συμβούλιο. Μου πρότεινε να μιλήσω για τον Luciano Blaga, επειδή ο Alexander Dugin είχε μιλήσει γι' αυτόν στο πλαίσιο του Τέταρτου Δρόμου και της υπαρξιακής πολιτικής. Αποφάσισα όμως να κάνω μια αναφορά για τον Eliade, αν και για κάποιο λόγο μου φάνηκε απροσδόκητο και ευτυχώς είναι στο πλαίσιο του θέματος που έθεσε ο Nikita Syundyukov. Και μου φαίνεται τώρα ότι η έκθεση και το θέμα με το οποίο ασχολείται έχουν γίνει, για να το θέσω σεμνά, κάπως πρακτικά, αλλά για κάποιο λόγο ασχολήθηκε και με αυτά τα θέματα: θυσία, Πάσχα, κατά κάποιο τρόπο, ιστορία... Ας περάσουμε λοιπόν στην ίδια την έκθεση. Υποθέτω ότι η Ντάρια υποτίθεται ότι αναφέρεται στο τέλος της έκθεσης, χωρίς να της γίνεται ιδιαίτερη αφιέρωση στην αρχή, αφού αποδείχθηκε ότι ολόκληρη η έκθεση ήταν στην πραγματικότητα αφιερωμένη σε αυτήν.
Με βάση τις θέσεις του Nikita Syundyukov, θα ήθελα να ξεκινήσω με το εξής σημείο: όταν μιλάμε για τον Petr Chaadaev, διατηρούμε την ιδέα ότι είναι "Σελλινγκιανικός" και ότι επικρίνει τη Ρωσία για την απουσία ιστορίας με τη σελλινγκιανική έννοια. Με άλλα λόγια, η ιστορία είναι ένα είδος συμμετοχής στην παγκόσμια διαδικασία ανάπτυξης της θεϊκής σκέψης για τον κόσμο και τον άνθρωπο, και όσον αφορά τον Chaadaev, η δυτική ιστορία θεωρείται ως μια τέτοια ανάπτυξη, αλλά η ρωσική ιστορία όχι. Στην πραγματικότητα όμως αυτό είναι ένα βασικό μοντέλο κοινό και για τον Χάιντεγκερ, αφού μιλάμε για υπαρξιακή πολιτική. Η Die Geschichte des Seyns με την ιστορία του Είναι και τα ιστοριακά είναι στην πραγματικότητα αρκετά ίδια.
Αλλά το πρόβλημα, όπως το θέτει ο Chaadaev, είναι ότι ο ρωσικός λαός δεν έχει μιλήσει στην ιστορία, ή δεν έχει μιλήσει ακόμα. Και ο Chaadaev, ως Σελλινγκιανικός και ιστορικιστής, ερμηνεύει αρχικά αυτή την απουσία λόγου ως όνειρο άρνησης, με άλλα λόγια ως την ίδια την απουσία. Αλλά η σιωπή μπορεί να είναι αρκετά έντονη. Αν εξετάσουμε το πρόβλημα από τη σκοπιά της ίδιας της σιωπής, αυτή δύσκολα βλέπει τον εαυτό της ως κάτι. Πρόκειται επίσης για μια άβυσσο, όχι για μια άβυσσο του κενού, αλλά για μια επαρκώς κορεσμένη άβυσσο. Γενικά, υπάρχουν τρεις πιθανές στάσεις απέναντι στο πρόβλημα που εμφανίστηκαν με τη ρωσική σκέψη:
Η πρώτη είναι μια προσέγγιση εμπνευσμένη από τη Δύση. Ερμηνεύουμε αυτή τη σιωπή ως την απουσία της γλώσσας γενικά και την απουσία αυτή καθεαυτή, πράγμα που σημαίνει ότι οι Ρώσοι πρέπει να διδαχθούν να μιλούν τη γλώσσα της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας και να εισαχθούν σωστά στην ιστορία, δηλαδή στην ευρωπαϊκή ιστορία - στην ιστορία του κόσμου.
Ο δεύτερος, ο σλαβόφιλος τρόπος, σχετικά μιλώντας, είναι να εξηγήσουμε ότι αυτό που ερμηνεύεται ως σιωπή είναι στην πραγματικότητα μια γλώσσα, αλλά μη κατανοητή, καταπιεσμένη από τους φορείς του δυτικού μοντερνιστικού παραδείγματος. Οι Ρώσοι είχαν τη δική τους ιστορία, την ιστορία του Βυζαντίου, της Τρίτης Ρώμης. Αλλά μετά τον Μέγα Πέτρο αναγκαστήκαμε να ξεχάσουμε αυτή τη γλώσσα και να ζήσουμε την ιστορία των άλλων. Το συμπέρασμα είναι ότι πρέπει να επιστρέψουμε στον παλιό τρόπο, στη βυζαντινή γλώσσα, στην πατερική κληρονομιά, και επικαλούμενοι αυτή την κληρονομιά πρέπει να ξεκινήσουμε έναν νέο διαφωτισμό, ή κάτι τέτοιο.
Η τρίτη προσέγγιση, η οποία μπορεί να ανακατασκευαστεί εν μέρει, παραπέμπει στους Σλαβόφιλους, σε κάποιους Ναρόντνικους, στην Αργυρή Εποχή και, τέλος, στον Αλεξάντερ Ντούγκιν στον τελευταίο τόμο της τριλογίας, όταν μιλάει για το Βασίλειο της Γης ή για τον Ρωσικό Λόγο στη σειρά βιβλίων του Νοομαχία. Πρέπει να πάμε ακόμη πιο βαθιά από τους εκπροσώπους της δεύτερης άποψης, για να καταλάβουμε ότι η γλώσσα του Βυζαντινού Εκκλησιαστικού Κράτους είναι η γλώσσα των ρωσικών ελίτ, η γλώσσα της ιστορίας τους, και ότι οι άνθρωποι πριν από τον Μέγα Πέτρο σιωπούσαν ή μιλούσαν, αλλά όχι στη δική τους γλώσσα. Και η ρωσική ιστορία δεν έχει ακόμη διαβαστεί και μπορεί να διαβαστεί μόνο τώρα- είναι η ιστορία του μέλλοντος. Και το συμπέρασμα, αν πάρουμε τους όρους του Χάιντεγκερ, είναι στην πραγματικότητα αυτό που συζητήθηκε στην προηγούμενη συνάντηση, όταν ο Αλεξάντερ Ντούγκιν μίλησε για την ανάγκη να προκύψει μια ολοκληρωμένη οντολογία από αυτή τη λαϊκή οντική.
Τι σχέση έχει ο Mircea Eliade με αυτό; Εμείς οι Ρώσοι θέλουμε να θεωρούμε τους εαυτούς μας πολύ μοναδικούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν είμαστε. Παρεμπιπτόντως, η παράθεση του Gachev το διαψεύδει επίσης όσον αφορά τη Βουλγαρία. Αλλά αυτό που λέω είναι ότι πρέπει να ξεπεράσουμε τον ρωσικό σολιψισμό και τουλάχιστον να κατανοήσουμε ότι αυτό ακριβώς το πρόβλημα έχει αναγνωριστεί και σε μια άλλη Ορθόδοξη χώρα με αναπτυγμένο εξευρωπαϊσμένο πολιτισμό, δηλαδή στη Ρουμανία. Αν χωρίσουμε τους σημαντικότερους Ρουμάνους συγγραφείς του 20ού αιώνα σε τρεις κατηγορίες, θα έχουμε την ίδια εικόνα:
